Jumat, 07 Juli 2017

HAKEKAT MANUSIA MENURUT KARL MAEX

HAKEKAT MANUSIA MENURUT KARL MAEX

Karl Maex lahir di Trier jepang pada tahun 1818. Ayahnya merupakan seorang yahudi dan pengacara hebat. Ketika berusia 6 tahun Marx masuk Protestan. Setelah dewasa Marx melanjutkan studinya di universitas Bonn. Kemudian Berlin. Ia memperoleh gelar doctor denagn desertasinya tentang filsafat Epicurus dan Demoktirus. Dalam usia 40 tahun, ia menjadi redaktur koran Rheinich Zeitung. Setelah menikah dengan Jenny Von Westphelen ia pergi ke Paris. Pada tahun 1847 ia bergabung dengan liga komunis.

Dasar filsafat Marx adalah bahwa setiap zaman, systemproduksi merupakan hal yang fundamental. Yang menjadipersoalan bukannaya cita-cita polotik atau teologi yang berlebih, malainkan suatu system produksi.Sejarah merupakan suatu perjuangan kelas, perjuangan kelas yang tertindas melawan kelas berkuasa.Pada waktu itu Eropa disebut kelas borjuis. Pada puncaknya dari sejarah ialah suatu masyarakat yang tidak berkelas, yang menurut Marx adalah masyarakat komunis.

Watak Manusia

Marx melontarkan ide bahwa manusia adalah Quo manusia entitas yang dapat dikenali dan diketahui, bahwa manusia dapat didefinisikan sebagai manusia bukan hanya secara biologis, anatomis, dan fisik tetapi juga secara psikologis. Ada dua hasrat dalam diri manusia menurut Marx yakni dorongan konstan atau tetap seperti lapar, nafsu seksual yang merupakan bagian integral dalam watak manusia, dan dorongan yang relatif yang merupakan bagian integral dalam watak manusia tetapi berasal dari struktur sosial. Manusia benar-benar berubah sepanjang sejarah, mengembangkan dirinya, dia adalah produk sejarah. Sejarah adalah sejarah perwujudan diri manusia. keseluruhan dari apa yang disebut sejarah tidak lain adalah penciptaan manusia oleh tenaga buruh, dan terciptanya alam bagi manusia.  oleh karenanya manusia memiliki bukti yang tidak dapat disangkal atau penciptaan dirinya atas asal-usulnya.

Aktivitas Diri Manusia

Bagi Marx manusia akan hidup hanya jika ia produktif, menguasai dirinya dengan tindakan untuk mengkspresikan kekuasaan manusiawinya yang khusus. Ekspresi diri manusia ini teraktualisasi dalam kerja. Yang menjadi titik awal bagi  analisis Marx ialah teori ekonomi klasik yaitu teori nilai kerja. Dalam mengekspresikan dirinya dibutuhkan kemerdekan dan kebebasan. Kemerdekaan dan kebebasan baginya didasarkan pada perilaku menciptakan diri. Seorang manusia tidak akan merdeka jika ia tidak menjadi majikan bagi dirinya sendiri, dan dia hanya dapat menjadi majikan bagi dirinya sendiri ketika meminjamkan eksistensinya untuk dirinya sendiri.
Buruh adalah sebuah proses dimana manusia dan alam berpartisipasi dan dimana manusia  dengan kehendak sendiri memulai, mengatur dan mengendalikan hubungan material antara dirinya dengan alam. Manusia mempertentangkan dirinya dengan alam sebagai salah satu kekuatannya sendiri yang menggerakkan tangan dan kaki, kepala dan tangan, kekuatan alam dari tubuhnya dalam rangka mengakprosi produksi alam dalam bentuk yang sesuai dengan keinginannya sendiri.

Konsep Sosialis Marx

Dalam konsepnya terhadap sosialis, Marx mengatakan bahwa individu berpartisipasi secara aktif dalam perencanaan dan pelaksanaan.  Sosialisme bagi Marx adalah sebuah masyarakat yang memberi ruang bagi aktualisasi esensi manusia, dengan cara mengatasi alienasinya, sebuah masyarakat yang melayani kebutuhan manusia. Sosialisme tidak kurang dari menciptakan kondisi-kondisi untuk mencapai manusia yang benar-benar bebas, rasional, aktif dan independen. Visi Marx didasarkan atas keyakinannya pada manusia, pada  potensialitas   esensi manusia yang nyata dan berkembang dalam sejarah. Dia menganggap sosialisme sebagai syarat kebebasan dan kreativitas manusia bukan sekedar dengan sendirinya menjadi tujuan hidup manusia. Sosialisme itu anti otoriter, sejauh berkenaan dengan gereja dan negara, sehingga sosialisme pada akhirnya bertujuan untuk melenyapkan negara dan kemudian membangun sebuah masyarakat yang tersusun atas individu-individu yang saling bekerja sama secara suka rela. Tujuan ini merupakan tujuan rekonstruksi masyarakat.
Konsep Humanisme Marx

Dehumanisme Dalam Produksi Kapitalis

            Dehumanisme manusia dalam produksi kapitalis Marx menyebutnya alienasi atau keterasingan. Buruh bekerja bagi kekuatan asing, bagi pemilik modal. Sehingga dari sini dapat dilihat bahwa  pekerjaannya adalah kerja paksa. Oleh karena itu buruh baru kerasan di luar pekerjaan dan dalam pekerjaan ia merasa di luar dirinya. Ia pada dirinya sendiri apabila ia tidak berkerja dan apabila ia berkerja ia tidak pada dirinya sendiri.  Sekaligus hubungannya dengan manusia lain diracuni, ia bertemu dengannya bukan sebagai rekan manusia melainkan sebagai pemilik modal, jadi sebagai penghisap atau sebagai buruh jadi sebagai saingan tempat kerjanya. Demikian pekerjaan di bawah komando modal menghasilkan keterasingan manusia dari hakekatnya. Kekuatan-kekuatan hakekat manusia yang diobjektifkan melalui pekerjaan melepaskan diri dan berdiri sendiri, mereka sekarang merupakan kekuatan yang berhadapan dengan manusia dan memperbudaknya. Manusia terpisah dari kemungkinan untuk merealisasikan hakekatnya sendiri.

Masyarakat Yang Teremansipasi

Manusia adalah makluk spesies, tidak saja karena secara praktik dan teoretis ia menjadikan spesies baik sebagai obyeknya sendiri maupun obyek-obyek makluk lain sebagai obyeknya tapi juga karena ia memperlakukan dirinya sendiri sebagai makluk universal dan karenanya ia adalah makluk yang bebas.
Keseluruhan kosep Marx tentang perwujudan diri manusia dapat sepenuhnya dipahami hanya dalam kaitannya dengan konsepnya tentang kerja. Buruh adalah suatu proses di mana manusia dan alam berpartisipasi, dan di mana manusia dengan kehendak sendiri memulai, mengatur dan mengendalikan hubungan material antara dirinya dengan alam. Buruh adalah tindakan manusia, sebuah ungkapan kekuasaan fisik dan mental individual. Dalam proses aktivitas yang asli ini, manusia mengembangkan dirinya, menjadi dirinya, pekerjaan bukan alat untuk mencapai tujuan produk, tetapi tujuan itu sendiri ungkapan esensi manusia yang bermakna.
Marx yang selalu menyangkal bahwa  teorinya mengandaikan penilaian-penilaian tertentu ternyata beropersi atas dasar penilaian-penilaian moral tertentu, kelihatan juga di mana ia mencoba memuaskan bagaimana bentuk sosial yang tidak terasing itu. Emansipasi manusia dipahami ebagai perealisasian diri yang menyelruh dan bebas dari segala heteronomi. Dalam masyarakat komunis tidak ada pelukis, melainkan paling-paling manusia yang antara lain juga melukis.

Kritik Atas Ajaran Marx

Sosialisme ilmiah adalah sosialisme yang mau memperlihatkan dengan meneliti hukum-hukum perkembangan masyarakat bahwa sosialisme dalam artian keadaan masyarakat di mana hak miik pribadi atas alat-alat produksi yang telah dihapus akan datang. Tidak ada satu alasan pun yang membenarkan bahwa teori politik boleh mengabaikan niali-nilai dan sebaliknya menggantungkan diri pada hukum-hukum sejarah yang beroperasi dengan prinsip kebutuhan yang kuat.
Jika orang mengira bahwa komunisme bisa diharapkan, masalah-masalah nilai akan muncul. Menyatakan sejalan dengan pandana Marx bahwa peran tindakan atau gerakan adalah  untuk meperpendek waktu dan mengurangi penderitaan kelahiran komunisme berarti mengajukan pertanyaan manakah yang akan diambil kelahiran komunisme cepat tapi penuh darah atau kelahiran komunisme lama tapi tanpa darah? Ketidak pastian dan tanggungjawab moral menjadi bagian dan kecemasan dari tindakan politik. Menolak fakta ini berarti memihak pada kecongkakan intelektual dan kebutaan moral. Bagian-bagian teori Marx lainnya bisa dikatakan dengan jelas telah mati atau dengan jelas masih hidup. Teori-orinya tentang alienasi, penindasan, kelas, komunisme, an ideologi samai tingkat tertentu dirusak oleh elemen-elemen angan-angan belaka, penjelasan fungsional dan sedikit kesewenangan tapi mereka juga menawarkan wawasan yang vital .

Apakah memang benar bahwa perubahan sosial harus dicapai melalui revolusi? adalah juga kenyataan bahwa perbaikan kedudukan kelas buruh terjadi dengan cara reformasi, bukan revolusi seperti yang terjadi dalam negara-negara kapitalis Barat. Marx tidak memperhatikan bahwa kepentingan kelas atas tuk mempetahankan kedudukannya juga dapat mendesak mereka untuk berkompromi dengan kelas-kelas bawah. Justru dengan meningkatkan perasaan puas kelas-kelas pekerja, para pemilik dapat mempertahankan keduukan mereka. Jadi tidak benar bahwa keadaan sosial hanya dapat dicapai melalui revolusi struktur-struktur sosial yang ada. Yang benar ialah bahwa tanpa tekanan dari bawah, keadilan sosial memang tidak tercipta. Mengharapkan keadilan sosial semata-mata dari kelas-kelas atas tidak beralasan karena mereka tidak dapat menggergaji dahan dimana mereka duduk.

Secara lebih spesifik yang perlu diragukan adalah anggapan Marx bahwa keselamatan masyarakat dapat terwujud asal saja hak milik pribadi  mereka atas alat-alat produksi dihapus. Di sii Marx melalaikan tindakan manusia yang kedua yakni interaksi. Hubungan antar manusia tidak hanya ditemukan oleh hubungan kerja. Maka perubahan bentuk hubungan kerja itulah inti penghapusan hak milik pribadi atas alat-alat produksi per se belum menjamin eksploitasi dari manusia kepada manusia.
Oleh karena itu seluruh pengandaian dasar Marx tidak meyakinkan bahwa emansipasi manusia hanya mungkin mlalui revolusi. Pengalaman menunjukkan bahwa sering revolusi malahan melahirkan represi-represi baru. Marx mau menghindar dari moralisme dangkal yang mengharapkan perbaikan masyarakat semata- mata dai perubahan revolusioner struktur-struktur itu aalah tanpa dasar.
Kerja Sebagai Pengaktualisasian Diri Manusia

      Teori ini masih hidup seperti yang sudah kita alami dalam praktek hidup sehari-hari. Dengan menekankan realisasi diri individu, Marx ngin menekankan dua hal yakni: pertama, ketika manusia bekerja, ia merealisasikan segala potensi, bakat, skill dan kemampuan yang ia miliki untuk pengembangan diri dan untuk hidupnya yang layak. Oleh karena itu kerja harus merupakan pengungkapan diri yang utuh dan otonom tanpa paksaan dari siapapun. Dalam bekerja juga, pekerja jangan bekerja karena adanya desakan ekonomi tetapi harus sungguh pengaktualisasian segala potensi dirinya dalam kerja tersebut. Kedua, kerja juga harus merupakan media relasi manusia dengan sesamanya yang lain dan dengan alam atau obyek kerjanya. Dengan kerja tidak menciptakan kerenggangan relasi diantara sesama.

 Teori Penindasan
      Teori ini juga masih hidup seperti juga bersinggungan dengan konsepsi Marx tentang distribusi keadilan. Sekali pun demikian penyamarataan untuk penindasan bukanlah suatu konsep moral yang fundamen namun teori cukup memberi petunjuk yang bernilai untuk menemukan apa yang benar dan apa yang salah.

 Teori Kesadaran Kelas
      Teori Marx tentang kesadaran kelas, perjuangan kelas dan politik masih hidup dengan penuh gelora. Marx membicarakan kesadaran  bukan ideal-ideal. Sesungguhya kebutaan pikiran sadar manusialah yang enceahnya dari kesadaran akan kebutaan-kebutaan manusia yang sebenarnya dan akan ideal-ideal yang yang berakar pada kebutuhan tersebut. Hanya jika kesadaran palsu ditransformasikan menjadi kesaaran sejati  yakni hanya jika kita menyaari realitas. Konsep perjuangan kelasnya merupakan dorongan dan motivasi. Konsep perjuangan kelasnya merupakan dorongan dan motivasi demi penyamarataan hak, kewajiban serta kesempatan untuk berusaha dan perkembangan demi pengaktualisasian diri yang penuh.

Kesimpulan
            Sistem filsafat Marx dikenal dengan nama “materialism sejarah”. Materialism berarti kegiatan dasar manusia adalah kerja bukan pikirannya. Di sini dia menerima pengandaian Feurbach bahwa kenyataan akhir adalah obyek indrawi, tetapi obyek indrawi harus dipahami sebagai kerja atau produksi. Berdasarkan asa materialistis, Marx mengandaikan bahwa kesadaran tidak menentukan realitas melainkan sebaliknya realitas material menentukan kesadaran. Realitas material itu adalah cara-cara produksi barang-barang material dalam kegiatan kerja. Jadi di sini Marx mau menunjukkan kepada dunia bahwa hidup manusia senantias bergantung pada kerja. Kerja merupakan perwujudan diri manusia. Karena merupakan perwujudan diri maka kebebasan harus menjadi harga mati dalam diri mansuai. Orang bebas adalah mereka yang mampu menciptakan suatu situasi yang betul-betul memberi kebahagiaan bagi mereka sendiri.

            Marx merupakan filsuf pendobrak yang berani mengeritik sitasi social yang ada. Berpotret pada pandangannya yang sangat brilian bagi saya secara pribadi sangat menarik untuk dipelajari dan bahkan menjadi bagian darihidup manusia di zaman sekarang. Kiranya ajaran-ajaranya yang masih hidup menjadi acuan bagi setiap orang dalam bertindak dan berjalan. Ajarannya tentang kerja sebagai aktuaslisasi diri manusia saya perlu sangat penting bagi hidup manusia zaman sekarang karena zaman sekarang dengan kemajuan teknologi dimana hampir nilai kerja dalam diri manusia mulai berkurang. Kita perlu tetap mengahidupkan apa yang sudah Marx kritik dalam masanya.

 DAFTAR PUSTAKA

- Terrel Carver (Ed), The Cambridge Companion To Marx, (Amerika : Cambridge university Press, 1991)
- Frans Magis Suseno, Pemikiran Karl Marx, Dari Sosialisme Utopis Ke Perselisihan Revisionisme, (Jakarta: Gramedia Pustaka utama, 2001 )
- Erich From, Marx’s Concept of Man (Konsep Manusia Menurut Marx), Agung Prihantoro (penerj), (yogyakarta:Pustaka pelajar, 2002
- Mikhael newman,  Sosialisme Abad 21: Jalan Alternatif  Bagi Neoliberalisme, (Yogyakarta, Nailil Printika, 2006
- F. budi Hardiman, Filsafat Modern (dari MArchiaveli sampai Nietzsche),(Jakarta, PT Gramedia Pustaka Utama, 2007)

- http://www.kompasiana.com/khusnulkhuluq/tokoh-aliran-filsafat-manusia_54f744eaa3331139718b492f

Jumat, 16 Juni 2017

EKSISTENSIALISME-JEAN PAUL SARTRE

EKSISTENSIAL MANUSIA MENURUT JEAN PAUL SARTRE

Jean Paul Sartre (1905-1980) dalam pemikirannya banyak dipengaruhi oleh fenomenologi Husserl dan Heidegger. Dari fenomenologi Husserl, Sartre melihat dua hal penting. Pertama, perlunya menempatkan kesadaran sebagai titik tolak untuk kegiatan-kegiatan atau penyelidikan-penyelidikan filsafat. Kedua, pentingnya filsafat untuk “kembali kepada realitasnya sendiri” (Zu den sachen selbst). Sartre menulis dalam L’imagination bahwa “fenomenologi Husserl dengan gemilang membuka jalan untuk mengadakan studi-studi tentang kesadaran dengan bertolak dari titik nol, tanpa asumsi-asumsi, tanpa hipotesa-hipotesa, dan tanpa teori-teori prafenomenologis”. Menurut Sartre, gejala-gejala dasar manusia seperti kesadaran, emosi, imajinasi, dan fantasi memang harus diselidiki secara langsung, tanpa menggunakan asumsi-asumsi atau teori-teori prafenomenologis yang deterministik dan mekanistik.Akan tetapi, disamping pengakuannya tentang fenomenologi Husserl, ia mengecam idealisme Husserl yang tidak realistik, dimanakesadaran tidak dihubungkan dengan adanya dunia. Dunia (dan eksistensi) oleh Husserl justru direduksi (ditunda) dan tidak pernah ditempatkan lagi sebagai realitas yang menopang kesadaran.
 Hal ini berbeda dengan Sartre yang menggunakan fenomenologi secara lebih realistik, dimana ia mengakui bahwa “menyelidiki kesadaran pasti akan bertautan dengan menyelidiki dunia”. Oleh karena itu, pemikiran Sartre lebih dekat dengan fenomenologi Heidegger dimana beberapa konsepsi Heidegger coba diambil alih dan dimodifikasi oleh Sartre. Bukan hanyadalam hal realistiknya melainkan juga dalam hal analog-analog yang terdapat di dalam pengertian-pengertian dari konsep-konsep yang dikemukakan oleh Sartre.

Dalam Saint Genet, Sartre merumuskan seluruh usaha filsafatnya dalam satu kalimat pendek: “merekonsiliasikan (mendamaikan) subjek dan objek.” Usaha ini barangkali didorong oleh pengalaman fundamental Sartre tentang kebebasan (diri sebagai subjek) dan tentang benda (objek). Kedua pengalaman ini, menurut pandangan Sartre, merupakan simbol kondisi manusia yang (di satu pihak) menganggap dirinya sebagai makhluk bebas, tetapi (di lain pihak) selalu dihadapkan pada kuasa atau daya tarik benda. Berkaitan dengan pengalaman tentang kebebasan adalah pengalaman tentang kesadaran sendiri. Dalam pandangan Sartre, pengalaman tentang kebebasan dan tentang kesadaran diri, bukanlah pengalaman yang mudah dan mengenakkan. Kebebasan dibebankan kepada kita oleh situasi yang tidak kita pilih, dan tanpa alternatif lain kita harus menerimanya begitu saja. Selain itu, kebebasan sangat rapuh dan dan selamanya berada dalam posisi yang rentan dan terancam sehingga tidak dapat diandalkan sebagai sandaran yang kokoh untuk hidup kita.

Ancaman itu sejatinya berasal dari ”benda”. Benda memiliki daya tarik dan daya pikat yang luar biasa besar, yang mampu menjerat dan menghancurkan kebebasan.La nausse merupakan novel karangan Sartre yang berisi ilustrasi tentang ancaman benda terhadap kebebasan. Dalam novel tersebut dikisahkan tentang Antoine Roquentin yang merasa muak, merasa mau muntah, setelah melihat benda, yang esensinya sama sekali tidak bermakna, tidak beralasan, dan menyebabkan kedangkalan pada jiwa manusia. Akan tetapi, pesona benda jauh lebih menggoda dari pada kebebasannya, dan akhirnya memilih tunduk pada pesona dan kelimpah-ruahan benda. Di akhir cerita, pilihan yang dibuat Antoine pada prinsipnya merupakan pilihan yang sia-sia. Ia justru mengalami kegagalan total. Memilih untuk menyangkal kebebasan dan berserah diri pada benda, ternyata tidak berarti bisa lepas begitu saja dari kebebasan dan tanggung jawab. Kebebasan tidak dapat kita nafikan atau kita najiskan begitu saja, karena ia adalah ”takdir” yang telah dan akan selalu ada, mengikuti kemanapun kita pergi.

Pengalaman tentang kebebasan dan tentang benda tersebut mewarnai seluruh pemikiran Sartre sejak awal hingga akhir karir filsafatnya. Kedua pengalaman tersebut membawa Sartre pada pandangan dualistiknya yang terkenal: dualisme antara ada yang subjektif dan ada yang objektif, antara pour-soi dan en-soi, antara kebebasan dan ada. Dan antagonisme dari kedua instansi tersebut yang diusahakan oleh Sartre untuk direkonsiliasikan dalam filsafatnya.

Francis Jeanson, yang telah mengadakan penelaahan atas hampir seluruh karya dan biografi Sartre, mencoba memahami akar dualisme Sartre dan alasan Sartre mengupayakan rekonsiliasi antara kebebasan dan benda yang dianggapnya saling bertentangan itu dengan menunjuk pada dua tema lain dari pemikiran Sartre, yakni “haram jadah” (bastardy) dan “kebanggaan” (pride). Di dalam biografi Sartre, ditemukan tema dasar hidupnya yang tragis –karena masa lalunya sebagai anak yatim, yang dibesarkan dalam sepi dan dinginnya perpustakaan kakeknya yang keras kepala—yang menyakinkan dirinya bahwa eksistensinya adalah tidak sah, tidak pada tempatnya, dan tidak dikehendaki. Pengalaman ini menyakinkan pendiriannya, bahwa eksistensi manusia pada prinsipnya adalah sia-sia, absurd, penuh permusuhan dan syakwasangka. Pendiriannya ini semakin kokoh setelah mendapatkan pembenarannya di dalam pengalaman Heidegger tentang “keterlemparan”, dimana kita sebagai manusia sesungguhnya tidak mengetahui asal-usul dan alasan keberadaan hidup kita sendiri.

Petunjuk kedua, terdapat pada tema “kebanggaan”, yakni sebuah tema yang membawa Sartre pada humanisme eksistensial: kebanggaan bahwa manusia adalah satu-satunya pusat dari realitas. Dan atas dasar kebanggaan itulah Sartre, mengikuti Hasserl, hendak menghapus benda-benda dari kesadaran.Benda-benda adalah lawan tunggal kebebasan. Perlawanan-perlawanan Sartre terhadap benda-benda, adalah klimaks dari semangat pemberontakan Promothus melawan universum yang telah dibangun terutama sejak zaman Romantik. Pada saat yang bersamaan, perlawanan Sartre itu pun adalah perlawanan Kartesian dalam menaklukkan kegelapan bawah sadar pada zamannya, atau semangat Kantian dalam mempertahankan otonomi manusia dari kuasa-kuasa di luar manusia.
Untuk melihat pengaruh Sartre di dalam bidang filsafat dewasa ini, kita jangan melihatnya dari posisi akademis. Di dalam dunia akademis pengaruh Sartre bisa dibandingkan dengan posisi para filsuf besar pada abad pertengahan awal, atau para “philosophes” di Perancis. Ia tidak punya madzab, tidak punya sekolah, tapi ia memiliki sekelompok pengikut yang fanatik berkat majalah yang diterbitkannya, yaitu Les Temps moderness. Pengaruh filsafatnya pun memang kurang kelihatan. Pengaruhnya dalam bidang filsafat barangkali lebih kuat melalui provokasinya, ketimbang melalui transmisinya.

Namun pemikiran-pemikirannya tentang manusia, baik melalui filsafat maupun novel-novelnya, tidak boleh diabaikan begitu saja. Banyak hal baru dan menarik tentang manusia, diungkapkan oleh Sartre dengan cara yang gamblang dan berani. Banyak ruang-ruang gelap dan tidak terduga keberadaannya dalam pengalaman kita, disoroti oleh Sartre dengan sangat terang sehingga menghentakkan kesdaran kita, yang selama ini kita abaikan untuk memikirkannya.

 (Tulisan ini bersumber dari buku Filsafat Manusia karangan Zainal Abidin yang disadur dari buku Herbert Spiegelberg yang berjudul The Phenomenological Movement, 1971, volume two, The Hague: Martinus Nijhoff, hlm. 445-513)




Kamis, 01 Juni 2017

AUGUSTE COMTE

AUGUSTE COMTE

Isidore Auguste Marie Fran├žois Xavier Comte atau yang lebih dikenal dengan Auguste Comte merupakan sosok filsuf besar dan cukup berpengaruh bagi perkembangan technoscience, dimana dia merupakan penggagas dari aliran Positivisme, yaitu sebuah aliran filsafat Barat yang timbul pada abad XIX dan merupakan kelanjutan dari empirisme.

Aliran positivisme ini merupakan aliran produk pemikiran Auguste Comte  yang cukup berpengaruh bagi peradaban manusia. Aliran Positivisme ini kemudian di abad XX dikembangluaskan oleh filsuf  kelompok Wina dengan alirannya Neo-Positivisme(Positivisme-Logis).

Sejarah telah melukiskan bahwa masalah perolehan pengetahuan menjadi problem aktual yang melahirkan aliran Rasionalisme dan Empirisme yang pada gilirannya telah melahirkan aliran Kritisisme sebagai alternatif dan solusi terhadap pertikaian dua aliran besar tersebut. Disinilah arti penting dari kemunculan Positivisme yang merupakan representasi jawaban berikutnya terhadap problem-problem mendasar tersebut.

Riwayat Hidup Auguste Comte

Auguste Comte merupakan filsuf dan warga negara Perancis yang hidup di abad ke-19 setelah revolusi Perancis yang terkenal itu. Ia lahir di Montpellier, Perancis, pada tanggal 19 Januari 1798. Ia belajar di sekolah Politeknik di Paris, tetapi ia dikeluarkan karena ia seorang pendukung Republik, sedangkan sekolahnya justru royalistis.

Auguste Comte menerima dan mengalami secara langsung akibat-akibat negatif secara langsung revolusi tersebut khususnya dibidang sosial, ekonomi, politik, dan pendidikan. Pengalaman pahit yang dilalui dan dialaminya secara langsung bersama bangsanya itu, memotivaisi dirinya untuk memberikan alternatif dan solusi ilmiah-filosofis dengan mengembangkan epistemologi dan metodologi sebagaimana buah pikirannya itu tercermin di dalam aliran Positivisme. Aliran ini menjadi berkembang dengan subur karena didukung  oleh para elit-ilmiah dan maraknya era industrialisasi saat itu. Comte bukanlah orang yang menyukai hal-hal yang berbau matematika, tetapi lebih care pada masalah-masalah sosial dan kemanusiaan. Bersama dengan Henry de’Saint Simon, Comte mencoba mengadakan kajian problem-problem sosial yang diakibatkan industrialisasi. Karena ketekunan dan kepiawaiannya dalam bidang-bidang sosial menjadikan Comte sebagai bapak sosiologi.

Meskipun Comte tidak menguraikan secara lebih rinci masalah apa yang menjadi obyek sosiologi, tetapi ia mempunyai asumsi bahwa sosiologi terdiri dari dua hal, yaitu sosial statis dan sosial dinamis. Menurut Comte, sebagai sosial statis sosiologi merupakan sebuah ilmu pengetahuan yang mempelajari timbal balik antara lembaga kemasyarakatan. Sedangkan sosial dinamis melihat bagaimana lembaga-lembaga tersebut berkembang.

Dasar pemikiran Comte diperoleh secara inspiratif dari Saint Simon, Charles Lyell, dan Charles Darwin. Selain dari itu, pemikiran Herbert Spencer mengenai “hukum perkembangan” juga mempengaruhi pemikirannya. Kata “rasional” bagi Comte terkait dengan masalah yang bersifat empirik dan positif yakni pengetahuan real yang diperoleh melalui observasi (pengalaman indrawi), eksperimentasi, komparasi, dan generalisasi-induktif diperoleh hukum yang sifatnya umum sampai kepada suatu teori. Karena itulah maka bagi positivisme, tuntutan utama adalah pengetahuan faktual yang dialami oleh subjek, sehingga kata rasional bagi Comte menunjuk peran utama dan penting rasio untuk mengolah fakta menjadi pengalaman. Berdasarkan atas pemikiran yang demikian itu, maka sebagai konsekuensinya metode yang dipakai adalah “Induktif-verifikatif”.

Setelah tulisan-tulisannya mulai beredar, Comte menjadi terkenal di seluruh Eropa bahkan melebihi ketenaran “sang majikan” Henry de’Saint Simon. Namun begitu, selama hidup ia tidak pernah diberi kesempatan untuk mengajar di Universitas. Comte juga senantiasa hidup dalam kemiskinan. Hal ini karena pekerjaannya sebagai pengarang dan guru pribadi tidak cukup untuk hidup. Hanya berkat sumbangan-sumbangan pengikutnya, antara lain dari filsuf Inggris John Stuart Mill, ia bisa makan.

Auguste Comte meninggal pada tahun 1857 dengan meninggalkan karya-karya seperti Cours de Philosophie Possitive, The Sistem of Possitive Polity, The Scientific Labors Necessary for Recognition of Society, dan Subjective Synthesis.

Di antara karya-karyanya Auguste Comte, Cours de Philosphie Possitive dapat dikatakan sebagai masterpiece-nya, karena karya itulah  yang paling pokok dan sistematis. Buku ini dapat juga dikatakan sebagai representasi bentangan aktualisasi dari yang di dalamnya Comte menulis tentang tiga tahapan perkembangan manusia.

Menurut Comte, perkembangan manusia berlangsung dalam tiga tahap. Pertama tahap teologis, kedua, tahap metafisik, ketiga, tahap positif.


1. Tahap Teologis

Merupakan tahap paling awal dalam perkembangan akal manusia. Pada tahap ini manusia berpikir bahwa semua benda di dunia mempunyai jiwa yang disebabkan oleh suatu kekuatan yang berada di atas manusia. Tahap ini dijumpai pada manusia purba, di mana alam semesta dimengerti sebagai keseluruhan yang integral dan terdiri dari makhluk-makhluk yang mempunyai kedudukan yang kurang lebih setara dengan mereka. Keseluruhan alam semesta ini dihayati sebagai sesuatu yang hidup, berjiwa, berkemauan, dan bertindak sendiri.
Ada beberapa cara berpikir dalam tahap ini:
a. Fetiyisme dan Animisme
Manusia purba tidak mengenal konsep abstrak; benda-benda tidak dimengerti dalam bentuk konsep umum, tetapi sebagai sesuatu yang individual. Manusia mempercayai adanya kekuatan magis di benda-benda tertentu,  yang mempunyai jiwa dan rohnya sendiri.
b. Politeisme
Adalah pemikiran yang lebih maju, yang sudah mulai mengelompokkan semua benda dan kejadian ke dalam konsep yang lebih umum berdasarkan kesamaan di antara mereka. Dalam tahap ini manusia tidak lagi berpikir tiap-tiap benda yang mempunyai roh, tapi tiap jenis atau kelas benda. Misalnya dalam cara berpikir animisme diyakini bahwa tiap sawah dan ladang dihuni oleh roh-roh leluhur penduduk desa, maka dalam cara berpikir politeisme diyakini bahwa Dewi Sri yang menghuni dan memelihara semua sawah dan ladang di desa manapun.

c. Monoteisme
Tahap tertinggi di mana manusia menyatukan roh (dewa) dari benda-benda, dan hanya mengakui satu Roh yang mengatur dan menguasai bumi dan langit. Semua benda dan kejadian, termasuk manusia, berasal dan berakhir dari kekuatan Roh itu, yaitu Tuhan.
Monoteisme memungkinkan berkembangnya dogma-dogma agama yang membawa pengaruh yang besar pada kehidupan manusia, karena dijadikan suatu pedoman hidup masyarakat dan landasan institusional dan alat jastifikasi suatu negara.

2. Tahap Metafisik

Pada prinsipinya hanya merupakan pengembangan dari tahap teologis. Perbedaan kedua cara berpikir tersebut adalah pada tahap ini manusia mulai mencari pengertian dan bukti-bukti logis yang meyakinkannya tentang sesuatu dengan konsep-konsep abstrak dan metafisik. Manusia seringkali percaya bahwa Tuhan adalah makhluk abstrak, dan bahwa kekuatan atau kekuasaan abstrak itu menunjukkan dan menentukan setiap kejadian di dunia.
3. Tahap Positifistik

Disebut juga tahap ilmu pengetahuan, karena dalam tahap ini manusia sudah mampu berpikir secara ilmiah. Pada tahap ini gejala dan kejadian alam tidak lagi dijelaskan secara a priori, melainkan berdasarkan observasi, percobaan, dan perbandingan yang terbukti dan dapat dipertanggungjawabkan. Hukum-hukum yang ditemukan dengan cara demikian bersifat praktis dan bermanfaat, karena dengan mengetahui dan menguasai hukum-hukum tersebut kita dapat mengontrol dan memanipulasi gejala atau kejadian tertentu sebagai sarana untuk mewujudkan kehidupan di masa depan yang lebih baik. Menurut Comte, positivisme adalah cara intelektual memandang dunia yang merupakan perilaku tertinggi dan paling berkembang dalam kehidupan manusia.

Bagaimanapun Comte sadar bahwa di dalam masyarakat terjadi perkembangan yang terus menerus sekalipun tidak merupakan jalan lurus. Tiga tahap berpikir tersebut mungkin hidup berdampingan dalam masyarakat yang sama walau mungkin tidak selalu berurutan. Misalnya, ketika seorang masih berpikir secara metafisik atau teologis, berarti ia masih berpikiran primitif walaupun hidup di zaman modern. Perkembangan intelektual (berpikir) berlaku bagi manusia, baik sebagai kelompok masyarakat, maupun sebagai indvidu.



Jumat, 19 Mei 2017

Pemikiran Nietzsche “Kehendak Berkuasa”

“Dunia ini adalah kehendak untuk berkuasa – dan tidak ada yang lainnya! Kaulah sendiri yang menjadi kehendak untuk berkuasa ini – dan tidak ada lagi yang lainnya!”

Sosok Nietzsche dikenal dengan pemikiran yang sangat unik dalam menanggapi fenomena kemanusiaan yang terjadi pada era abad ke-18. Dalam beberapa sumber tertentu sosok Nietzsche dikenal dengan pengaruh radikalnya. Oleh beberapa sebab, karya-karyanya bersifatambiguitas dalam menanggapi fenomena kemanusiaan yang terjadi. Dari buah karyanya, Nietzsche menjadi orang yang berpengaruh pada pemikiran post-moderenisme. Dibalik itu, seperti yang tampak dalam sifat ego Nietzsche, filsafatnya juga salah satu pendobrak awal pemikiran eksistensi yang dikembangkan oleh para tokoh-tokoh kontemporer.
Gaya filsafatnya amat khas, yakni mengkritik segala sesuatu dan menyampaikan gagasan filosofis dengan gaya yang tidak lazim. Ia hadir sebagai semacam penentang kemapanan, baik dalam gaya bahasa, sejarah, kebudayaan, bahkan nantinya pada kemapanan hidupnya. Dalam bahasa misalnya tidak memakai gaya filsuf yang pernah mengenyam persekolahan, ia memakai bahasa sehari-hari bak seorang pakar untuk mengungkapkan apa pun yang ia katakan. Ia berwatak informal, bergairah, aforistis.
Nietzsche mengembangkan filsafat etika berdasarkan teori evolusi. Baginya, kalau hidup adalah perjuangan untuk bereksistensi dimana organisme yang paling pantas untuk bereksistensi hiduplah yang berhak untuk terus melangsungkan kehidupannya, maka kekuatan adalah kebajikan yang utama dan kelemahan adalah keburukan yang memalukan. Yang baik adalah yang mampu melangsungkan kehidupan, yang berjaya, dan menang; yang buruk adalah yang tidak bisa bertahan, yang terpuruk, dan kalah.
Konsep terpenting dalam buah karya yang melekat erat dalam beberapa tulisannya adalah “will to power”. Secara tidak langsung dapat dikatakan bahwa Nietzsche mengembangkan konsep inti dari Schopenhauer dari kehidupan Yunani kuno yang mengadopsi gagasan-gagasan timur. Berkesimpulan, bahwa alam semesta dikendalikan oleh kehendak buta. Nietzche dalam study mencari gagasan Yunani kuno telah menyimpulkan bahwa kekuatan yang menjadi pendorong peradapan semata-mata adalah langkah untuk mencari kekuatan tertinggi (absolute) dalam mencari sebuah kekuasaan. Hal ini di pertegas Nietzsche yang tertulis dalam buku terjemahan karya Walter Kaufman, dan R.J. Hollingdale sebagai berikut:
“Dunia ini adalah kehendak untuk berkuasa – dan tidak ada yang lainnya! Kaulah sendiri yang menjadi kehendak untuk berkuasa ini – dan tidak ada lagi yang lainnya!”

Dari kesimpulan Nietzsche mengenai “Will to Power” adalah bahwa manusia terdorong oleh suatu “kehendak untuk berkuasa”. Dengan kata lain, jantung pergerakan tindakan yang dilakukan manusia tidak lepas dari suatu kehendak. Gagasan-gagasan ini juga meliputi beberapa aspek perasaan kerendahan hati, cinta, dan kewelas asihan (keibaan, compassion). Tetapi, fakta yang sebenarnya memperlihatkan bahwa hal ini tak lebih hanyalah suatu penyamaran yang cerdik dari Will to Power. Dengan demikian, suatu konsep“Will to Power” dapat menjadi tolak ukur untuk memahami motif suatu tindakan sosial yang dilakukan oleh seseorang dalam mencapai tujuan tertentu.


Konsep kehendak untuk berkuasa memang bersifat ambigu, dan mengundang banyak tafsiran. Di satu sisi kehendak untuk berkuasa adalah inti sari filsafat Nietzsche, yang mencakup sikap merayakan hidup dengan segala sesuatu yang ada di dalamnya, dan keberpihakan ada energi-energi mabuk khas Dionysian yang selama ini ditekan oleh agama dan moral tradisional. Di sisi lain konsep itu juga bisa dilihat sebagai simbol dari kritiknya terhadap modernitas, yang dianggap telah menyempitkan kekayaan diri manusia semata pada akal budinya, dan telah memasung manusia menjadi subyek yang patuh pada tata hukum dan moral yang mengikat daya-daya hidupnya. Nietzsche ingin membongkar kemunafikan manusia modern, yang walaupun merindukan dan menghasrati kekuasaan, berpura-pura menolaknya, karena alasan-alasan moral. 
Penolakan ini menciptakan ketegangan di dalam diri manusia, karena ia sedang melawan dorongan alamiahnya sendiri. Ia menolak kekuasaan namun menghasratinya. Tegangan yang tak terselesaikan ini menghasilkan kemunafikan-kemunafikan yang amat gampang ditemukan di dalam kehidupan sehari-hari manusia. Nietzsche mengajak kita untuk menerima diri kita apa adanya, tidak menolak, atau bahkan mengutuk, apa yang sesungguhnya merupakan dorongan alamiah kita sebagai manusia, yakni kekuasaan Dengan penerimaan semacam ini, kekuasaan tidak lagi menjadi destruktif, tetapi bisa didorong sebagai kekuatan untuk mencipta.

Jumat, 21 April 2017

Ajaran Filsafat Arthur Schopenhauer

Ajaran – Ajaran Filsafat 
Arthur Schopenhauer
Arthur Schopenhauer adalah seorang putra dari Heinrich Floris dan Johanna Schopenhauer yang merupakan keturunan orang kaya dari Jerman dan memiliki keturunan bangsawan, Ayahnya bunuh diri setelah pindah Humburg dan ibunya juga sibuk dengan urusannya sendiri, Schopenhauer sempat menerbitkan tulisannya namun seringkali tidak laku, pernah juga menjadi dosen namun tidak lama, dan Ia juga sangat membenci wanita dan selalu membatalkan rencana pernikhanannya. Pemikiran Schopenhauer banyak dipengaruhi oleh pandangan Budha dan Kant.
Pemikiran Filosofis Arthur Schopenhauer
Filsafat Keinginan
Schopenhauer memberikan fokus kepada investigasinya terhadap motivasi seseorang. Sebelumnya, filsuf terkemuka Hegel telah mempopulerkan konsep Zeitgeist, ide bahwa masyarakat terdiri atas kesadaran akan kolektifitas yang digerakkan di dalam sebuah arah yang jelas. Schopenhauer memfokuskan diri untuk membaca tulisan-tulisan dua filsuf terkemuka pada masa kuliahnya, yaitu Hegel dan Kant. Schopenhauer sendiri mengkritik optimisme logika yang dijelaskan oleh kedua filsuf terkemuka tersebut dan kepercayaan mereka bahwa manusia hanya didorong oleh keinginan dasar sendiri, atau Wille zum Leben (keinginan untuk hidup) yang diarahkan kepada seluruh manusia.
Schopenhauer sendiri berpendapat bahwa keinginan manusia adalah sia-sia, tidak logika, tanpa pengarahan dan dengan keberadaan, juga dengan seluruh tindakan manusia di dunia. Schopenhauer berpendapat bahwa keinginan adalah sebuah keberadaan metafisikal yang mengontrol tindak hanya tindakan-tindakan individual, agent, tetapi khususnya seluruh fenomena yang bisa diamati. Keinginan yang dimaksud oleh Schopenhauer ini sama dengan yang disebut dengan Kant dengan istilah sesuatu yang ada di dalamnya sendiri.
Pandangan filosofis Schopenhauer melihat bahwa hidup adalah penderitaan. Schopenhauer menolak kehendak. Apalagi dengan kehendak untuk membantu orang menderita. Ajaran Schopenhauer menolak kehendak untuk hidup dan segala manifestasinya, namun ia sediri takut dengan kematian. I'AM STAYING HERE



Keputusan dan Hukuman
Schopenhauer menjelaskan seseorang yang hendak mengambil keputusan. Menurut dia, ketika kita mengambil keputusan, kita akan diperhadapkan dengan berbagai macam akibat. Oleh sebab itu, keputusan yang diambil memiliki alasan atau dasar. Keputusan-keputusan ini menjadi tidak bebas lagi bagi si pemilihnya. Pemilih itu harus diperhadapkan kepada beberapa akibat dalam sebuah keputusan. Segala tindakan yang dilakukan seseorang merupakan kebutuhan dan tanggung jawabnya. Segala kebutuhan dan tanggung jawab itu pun sudah dibawa sejak lahir dan bersifat kekal. Schopenhauer juga menegaskan jika tidak ada keinginan bebas, haruskah kejahatan dihukum?

Catatan
Filsafat Schopenhauer ini termasuk ke dalam Idealisme Jerman. Pendapat ini dibuktikan melalui perbandingan antara filosofis Schopenhauer dengan pandangan Idealisme Jerman. Keduanya mengajarkan bahwa realitas bersifat subjektif, artinya keseluruhan kenyataan merupakan konstruksi kesadaran Subjek. Dunia ini juga dipandang sebagai ide. Pandangan Schopenhauer ini pun dijadikan wakil dari Idealisme Jerman. Sekalipun memang ada hal-hal yang bersifat lebih khusus dan fundamental yang membedakan pemikiran Schopenhauer dengan Idealisme Jerman. Bagi Schopenhauer, dasar dunia ini transcendental dan bersifat irasional, yaitu kehendak yang buta. Kehendak ini buta, sebab, sebab desakannya untuk terus-menerus dipuaskan tidak bisa dikendalikan dan tidak akan pernah terpenuhi. Namun, justru keinginan yang tak sampai berarti penderitaan. Selanjutnya, menurut dia bahwa kehendak transendental itu mewujudkan diri dalam miliaran eksistensi kehidupan, maka hidup itu sendiri merupakan penderitaan. Jalan keluar yang diusulkan Schopenhauer ini pun cukup logis. Kalau hidup ini adalah penderitaaan, maka pembebasan dari penderitaan tersebut tentunya akan tercapai melalui penolakan kehendak untuk hidup. Konkretnya adalah lewat kematian raga dan bela rasa.
Cara pemikiran Schopenhauer ini menarik. Namun, tetap saja memiliki kesalahan.Masalah dalam filsafatnya berkaitan dengan pandangannya atas pengetahuan tentang prinsip individuasi.Menurut Schopenhauer, berkat pengetahuan inilah manusia sadar bahwa dirinya adalah sama dengan semua makhluk hidup lain (dasar dari sikap bela rasa) sehingga dia tidak perlu memutlakkan diri dan keinginannya (dasar sikap mati raga atau penyangkalan diri). Tanpa pengetahuan ini, manusia tidak akan mengalami pencerahan dan tetap berada dalam kegelapan.
Anggapan Schopenhauer ini menekankan dua hal, yaitu bahwa kesadaran manusia terbukti lebih kuat dibandingkan nafsu dan keinginannya, dan bahwa karena itu ia juga mampu memperhatikan keadaan kepentingan orang lain, di dalam hal ini berarti bahwa manusia bukanlah makhluk egois sebagai mana yang dipikirkan oleh Schopenhauer. Namun, jika kesadaraan bisa menguatkan manusia menyangkal diri dan berbela rasa, bukankah demikian kehendak untuk hidup itu sendiri bukan merupakan dasar dari segalanya?

Source :
 K. Bertens.1976.Ringkasan Sejarah Filsafat.Jogjakarta.Kanisius.69-70.
Arthur Schopenhauer(1969). E. F. J. Payne. ed. The World as Will and Representation. II. New York: Dover Publications.527



Kamis, 06 April 2017

Pokok - Pokok Pemikiran Rene Descartes

POKOK – POKOK PEMIKIRAN “RENE DESCARTES”

Para filsuf zaman modern menegaskan bahwa pengetahuan tidak berasal dari kitab suci atau ajaran agama, tidak juga dari para penguasa, tetapi dari diri manusia sendiri. Namun tentang aspek mana yang berperan ada beda pendapat. Aliran rasionalisme beranggapan bahwa sumber pengetahuan adalah rasio: kebenaran pasti berasal dari rasio (akal). Sebaliknya, aliran empirisme meyakini pengalamanlh sumbe pengetahuan itu, baik yang batin maupun yang indriawi. Lalu muncul aliran kritisme, yang mencoba memadukan kedua pendapat berbeda itu.

Rene Descartes (1596-1650 M)

Rene Descartes lahir di La Haye, Prancis, 31 Maret 1596 dan meninggal di Stockholm, Swedia, 11 Februari 1650. Descartes biasa dikenal sebagai Cartesius. Ia adalah seorang filsuf dan matematika-wan Prancis. Karyanya yang tepentingg ialah Discours de La Methode (1637) dan Meditationes de prima Philosophia (1641).

Tokok rasionalisme ini beranggapan bahwa dasar semua pengetahuan ada dalam pikiran. Dalam buku Discours de La Methode ia menegaskan perlunya metode yang jitu sebagai dasar kokoh bagi semua pengetahuan, yaitu dengan menyangsikan segalanya, secara metodis. Kalau suatu kebenaran tahan terhadap ujian kesangsian yang radikan ini, maka kebenaran itu 100% pasti dan menjadi landasan bagi seluruh pengetahuan.

Namun dalam kesangsian metodis ini ternyata ada satu hal yang tidak dapat diragukan, yaitu “saya ragu-ragu”. Ini bukn khayalan, tetapi kenyataan bahwa “aku ragu-ragu”. Jika aku menyangsikan sesuatu, aku menyadari bahwa aku menyangsikan adanya. Dengan lain kata, kesangsian itu langsung menyatakan adanya aku. Itulah “cogito ergo sum” , aku berfikir (= menyadari) maka aku ada. Itulah kebenaran yang tidak dapat disangkal lagi. Mengapa kebenaran itu pasti? Sebab, aku mengerti itu dengan “jelas dan terpilah-pilah” – “clearly and distinctly, “clara et distincta”. Artinya, yang jelas dan terpilah-pilah itulah yang harus diterima sebagai benar. Dan itu menjadi norma Descartes dalam menentukan kebenaran.

Descartes menerima 3 realitas atau substansi bawaan yang sudah ada sejak lahir, yaitu (1) realitas pikiran (res cogitan), (2) realitas perluasan (res extensa, “extention”) atau materi, dan (3) Tuhan (sebagai wujud yang seluruhnya sempurna, penyebab sempurna dari kedua ralitas itu). Pikiran sesungguhnya adalah kesadaran, tidak mengambil ruang dan tak dapat dibagi-bagi menjadi bagian yang lebih kecil. Materi adalah keluasan, mengambil tempat dan dapat dibagi-bagi, dan tak memiliki kesadaran. Kedua substansi berasal dari Tuhan, sebab hanya Tuhan sajalah yang tanpa tergantung pada apa pun. Descartes adalah seorang dualis, yang menerapkan pembagian tegas antara realitas pikiran dan realitas yang meluas. Manusia memiliki keduanya sedangkan binatang hanya memiliki realitas keluasan: manusia memiliki badan sebagaimana binatang, dan memiliki pikiran sebagaimana malaikat. Binatang adalah mesin otomat, bekerja mekanistik, sedang manusia adalah mesin otomat yang sempurna karena dari pikirannya ia memiliki kecerdasan. (Mesin otomat zaman sekarang adalah komputer yang tampak seperti memiliki kecerdasan buatan).

Descartes merupakan orang pertama yang memiliki kapasitas filosofis yang sangat dipengaruhi oleh fisika baru dan astronomi. Ia banyak menguasai filsafat Scholastic, namun ia tidak menerima dasar-dasar filfasat Scholastic yang dibangun oleh para pendahulunya. Ia berupaya keras untuk mengkonstruksi bangunan baru filsafat. Hal ini merupakan terobosan baru semenjak zaman Aristoteles dan hal ini merupakan sebuah neo-self-confidence yang dihasilkan dari kemajuan ilmu pengetahuan. Dia berhasrat untuk menemukan “sebuah ilmu yang sama sekali baru pada masyarakat yang akan memecahkan semua pertanyaan tentang kuantitas secara umum, apakah bersifat kontinim atau terputus.”

Visi Descartes telah menumbuhkan keyakinan yang kuat pada dirinya tentang kepastian pengetahuan ilmiah, dan tugas dalam kehidupannya adalah membedakan kebenaran dan kesalahan dalam semua bidang pelajaran. Karena menurutnya “semua ilmu merupakan pengetahuan yang pasti dan jelas.

Pada dasarnya, visi dan filsafat Descartes banyak dipengaruhi oleh ilmu alam dan matematika yang berasas pada kepatian dan kejelasan perbedaan antara yang benar dan salah. Sehingga dia menerima suatu kebenaran sebagai suatu hal yang pasti dan jelas atau disebut Descartes sebagai kebenaran yangClear and Distinct.

Dalam usahanya untuk mencapai kebenaran dasar tersebut Descartes menggunakan metode “Deduksi”, yaitu dia mededuksikan prinsip-prinsip kebenaran yang diperolehnya kepada prinsip-prinsip yang sudah ada sebelumnya yang berasal dari definisi dasar yang jelas. Sebagaimana yang ditulis oleh Robert C. Solomon dan Kathleen M. Higgins dalam buku sejarah filsafat, “kunci bagi deduksi keseluruhan Descartes akan berupa aksioma tertentu yang akan berfungsi sebagai sebuah premis dan berada diluar keraguan. Dan aksioma ini merupakan klaimnya yang terkenal Cogito ergo sum “Aku berpikir maka aku ada”.

Pola Pikir Rasionalisme

Rasionalisme atau gerakan rasionalis adalah doktrin filsafat yang menyatakan bahwa kebenaran haruslah ditentukan melalui pembuktian, logika, dan analisis yang berdasarkan fakta, daripada melalui iman, dogma, atau ajaran agama. Rasionalisme mempunyai kemiripan dari segi ideologi dan tujuan dengan humanisme dan atheisme, dalam hal bahwa mereka bertujuan untuk menyediakan sebuah wahana bagi diskursus sosial dan filsafat di luar kepercayaan keagamaan atau takhayul. Meskipun begitu, ada perbedaan dengan kedua bentuk tersebut: Humanisme dipusatkan pada masyarakat manusia dan keberhasilannya. Rasionalisme tidak mengklaim bahwa manusia lebih penting daripada hewan atau elemen alamiah lainnya. Ada rasionalis-rasionalis yang dengan tegas menentang filosofi humanisme yang antroposentrik. Atheisme adalah suatu keadaan tanpa kepercayaan akan adanya Tuhan atau dewa-dewa; rasionalisme tidak menyatakan pernyataan apapun mengenai adanya dewa-dewi meski ia menolak kepercayaan apapun yang hanya berdasarkan iman. Meski ada pengaruh atheisme yang kuat dalam rasionalisme modern, tidak seluruh rasionalis adalah atheis.

Di luar konteks religius, rasionalisme dapat diterapkan secara lebih umum, umpamanya kepada masalah-masalah politik atau sosial. Dalam kasus-kasus seperti ini, yang menjadi ciri-ciri penting dari perpektif para rasionalis adalah penolakan terhadap perasaan (emosi), adat-istiadat atau kepercayaan yang sedang populer.

Dalam membangun filsafatnya Descartes membuat pertanyaan-pertanyaan sebagai patokan dalam menentukan kebenaran dan keluar dari keraguan yang ada. Adapun persoalan-persoalan yang dilontarkan oleh Descartes untuk membangun filsafat baru antara lain:
1.     Apakah kita bisa menggapai suatu pengetahuan yang benar?
2.     Metode apa yang digunakan mencapai pengetahuan pertama?
3.     Bagaimana meraih pengetahuan-pengetahuan selanjutnya?
4.     Apa tolok ukur kebenaran pengetahuan?

Untuk menjawab pertanyaan-pertanyaan tersebut, Descartes menawarkan metode-metode untuk menjawabnya. Yang mana metode-metode tersebut harus dipegang untuk sampai pada pengetahuan yang benar:
Seorang filosuf harus hanya menerima suatu pengetahuan yang terang dan jelas.
1.     Mengurai suatu masalah menjadi bagian-bagian kecil sesuai dengan apa yang ingin kita cari. Atau jika masalah itu masih berupa pernyataan: maka pernyataan tersebut harus diurai menjadi pernyataan-pernyataan yang sederhana. Metode yang kedua ini disebut sebagai pola analisis.
2.    Jika kita menemukan suatu gagasan sederhana yang kita anggap Clear and Distinct, kita harus merangkainya untuk menemukan kemungkinan luas dari gagasan tersebut.  Metode yang ketiga ini disebut dengan pola kerja sintesa atau perangkaian.
3.   Pada metode yang keempat dilakukan pemeriksaan kembali terhadap pengetahuan yang telah diperoleh, agar dapat dibuktikan secara pasti bahwa pengetahuan tersebut adalah pengetahuan yang Clear and Distinct yang benar-benar tak memuat satu keraguan pun. Metode yang keempat ini disebut dengan verifikasi.

Jadi dengan keempat metode tersebut Descartes mengungkap kebenaran dan membangun filsafatnya untuk keluar dari keraguan bersyarat yang diperoleh dari pengalaman inderawinya.


Sumber: Maksum, A. (2008). PengantarFilsafat. Jogjakarta: AR-Ruzz Media